关羽，字云长，河东解县人。比起三国时期的曹操、刘备、孙权、诸葛亮和周瑜等人，无论是声望、地位、业绩都要差上一些。但为何关羽死后，人们对他的崇拜越来越升级？

有些人会在身上纹关公像，有些人会在家中供奉关公，逢年过节也会在门上、窗上挂上关公剪纸保佑平安。在全国各地为他建的庙宇不仅在数量上可与孔庙齐观，就是规模也造的气势宏大，殿宇不凡，常年香火不断，前来拜望者更是络绎不绝，到了清代更是被封为“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”

本是一介武夫的关羽，论德，不能“德配天地”；论能，只是骁勇善战；论绩，只限蜀汉小国；论才，也是骄傲自满最终被杀头的败将。况且中国自古以来，各朝各代英雄好汉又层出不穷，为何关羽会被如此推崇，如此神化？

首先，关羽一生跟随刘备打下蜀汉江山。而广为流传的《三国演义》中我们所熟知的温酒斩华雄、斩颜良诛文丑、过五关斩六将，单刀赴会等，已经将关羽描绘的更加传奇、神化，更是将关羽的忠、义、勇体现的淋漓尽致。而《三国演义》又在我国广为流传，自然起到一定神化的作用。

其次，古代统治者封建专制主义的需要。

中国历代的封建统治者都强调忠君思想，很需要为臣子们树立一个忠心护主的学习榜样，而关羽不受利诱，不受威迫，忠义勇武，始终奉一的品质，正好满足封建统治者的要求。所以被每个朝代的统治者塑造成“忠义”的代言人。

南北朝时期，由于当时战争频繁，杀伐剧烈，每个统治者都得鼓励将军们建功立业，忠勇杀敌，于是关羽就被推崇起来，并出现了他在当阳“献上建寺”的显圣之事。结果，为他修庙，开始确立了被奉祀的地位。此后，为他建庙筑殿蔚然成风，当阳成了他变神的策源地。

再之，是强化封建威慑力量的需要。

封建统治者为了对付来自各方的反抗势力，在武力镇压的同时，还要搞强大的精神威慑。关羽显灵之后，有了“伏魔”“降怪”的外衣，正好可以用来唬人。而且，随着关帝庙的增加，到处都可以让关老爷显灵，关羽这个“武圣人”就自然成了统治阶级的无形助手。

如宋哲宗时，大臣张商英在元丰四年写的《重建关将军庙记》就说：有大力神与其眷属怙恃凭据，屡屡为害，弄得四方皆不安宁。关羽禁不住见义勇为，他披挂整齐，鼓鬓而出道：“我乃关羽，生于汉末…”这位关老爷一到家门，大力神闻之肝胆俱裂，吓得抱头鼠窜，很快平息了这一祸害，从此海内回绝，遂居其一。以是神亦庙食千里，内外祠供之…可见关羽的威力无处不在。

还有就是要补充完善的封建文化的需要。

作为封建文化核心的“仁、义、礼、智、信”，过去是文臣儒士的说教，是文圣人孔子的一套，如果把“武圣人”关羽拉来加盟，势必增加封建文化的说服力量，基于此，历代帝王不断地宣扬关羽。

宋徽宗先追封其为“忠直公”，又改封“宗宁真君”，再加封其为“昭武安王”和“义勇武安王”；宋高宗重新封其为“壮缪义勇王”；孝宗再改封其为“英济王”。元文宗加封为“显灵义勇武安显灵英灵王”。万历封其为“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君”。

从此，自宋末年至清代，先后有十五个皇帝为关羽加官进阶，使其封号由侯而公、公而王，王而帝，帝而圣，圣而天，真可谓是步步青云。而且，关帝庙里，南宋的陆秀夫、张世杰当了他的左右丞相，岳飞为其兵马大元帅，唐初的尉迟恭也进庙成了神，关羽的手下周仓与关平则站在他两旁，一起风光起来。

而后是顺应了封建帮会基层的某些需要。

关羽之所以在神化之后能深入人心，也和劳苦大众想借助他来达到某种目的有关。如跑江湖的人喜欢他的“勇武”“忠义”，秘密结社，宗教组织用来凝聚人心；太平天国还喊出了“扫灭世间妖百万，英雄胜比汉关张”的口号以鼓舞士气。更的人心的是，民间的关帝庙会上，他还能“遇旱求雨”。

据传，每年的农历四月初八，是关老爷的生日，五月十三是他耍大刀的日子。到了这时，各地都要举行各种规模，各种形式的纪念活动，如适逢久旱不雨，人们就把关羽的塑像搬到太阳下面晒，风神雨神就会慌忙来降雨，据说这招儿很灵，屡试不爽。

佛教为了扩大传播也借助了关羽的声势，将关羽封为伽蓝菩萨后，各地的寺院都纷纷效仿，供奉关公神像，关公在佛教的世界里有着不可磨灭的权威。而儒家有塑造了关羽温文尔雅的一面，很多关帝庙中关羽的形象是手持《春秋》，更丰富了关羽的整体形象。

另外，对关羽的宣传也达到了登峰造极的程度，不论从形式上，规模上，技巧上，水平上，都堪称一流。研究他的学者数不胜数，评论他的文章连篇累牍，有关他的戏剧，形成了“关公戏”等，这一切可以说出现了“关公文化”。更起到了对他神化的推波助澜、以假乱真的巨大作用。

关羽就这样一步一步走上神坛，被历代统治者无限抬高，又被广大民众们认可，在封建社会无数的造神运动中，显然他是个很成功的范例。